Пять элементов (У Син)
Теория пяти элементов возникла в 4 веке до нашей эры. С ее помощью Цу Янь (350–270 до н. э.) И его ученики пытались демистифицировать природу и создать интеллектуальную, рациональную, автономную теоретическую систему.
Западная аналогия этой модели - теории, сформировавшие греческую древность, отмеченные Аристотелем.
Даосская модель пяти фаз (или элементов) является расширением концепции инь и янь, разработанной ранее. Он связывает все духовные, эмоциональные, материальные и энергетические явления вселенной с пятью основными фазами (земля, металл, вода, дрова и огонь).
Эти пять фаз (или элементов) представляют природные явления, применявшиеся к людям конфуцианской школой:
Содержание статьи
Эти фазы не существуют изолированно друг от друга, но влияют друг на друга постоянно, динамическое взаимодействие. В цикле зарождения (или кормления) (сян шэн, «мать-ребенок-правило») фазы могут питать друг друга, например, вода «питает» древесину и заставляет ее расти. Дерево питает огонь и превращается в пепел (землю).
Сдерживающий цикл (сян кэ) контролирует фазы, когда одна из них становится слишком мощной. Например, огонь контролирует металл, то есть плавит его. Когда ограничивающий цикл нарушается, возникающую дисгармонию можно рассматривать с точки зрения «Бунт» или «подавляющее».
Циклы зарождения и сдерживания отражают гармоничное течение событий, тогда как цикл подавления (xiang cheng) и цикл восстания (xiang wu) представляют собой дисгармоничные события.
Подавляющий цикл - это ненормальное преувеличение сдерживающего цикла, когда одна из фаз ослабевает, вызывая фазу, которая при нормальных обстоятельствах сдерживает ее вторжение и еще больше ослабляет.
Цикл восстания - это разворот сдерживающих отношений, когда одна из пяти фаз непропорционально сильна и восстает против фазы, которая обычно должна сдерживать ее (Уайзман).
Для практикующего врача традиционной китайской медицины пять этапов в сочетании с их контрольными циклами представляют собой интересный инструмент для объяснения тенденций и взаимосвязей клинических процессов и для поиска правильного лечения. Концепция пяти фаз играет важную роль в классификации пищевых продуктов и китайских лекарственных трав.
1 = цикл зарождения (шэн)
2 = Ограничивающий (ke) цикл
3 = цикл восстания (ву)
В традиционной китайской медицине термин «субстанция» является относительным, так как он не содержит определения материи или энергии. Эта концепция основана на понимании инь и ян на основе ци, которая может проявляться по-разному, от полного отсутствия субстанции, например, в виде духа / сознания (шэнь), до материальных форм, например, в виде телесных жидкостей (крови и телесные жидкости).
Для практикующего специалиста по традиционной китайской медицине знание и образование пяти основных веществ очень важны. Они являются ключевыми параметрами терапии традиционной китайской медицины.
Пищевые и лечебные травы особенно ценны для воздействия на формирование, регулирование, и потребление этих основных веществ. Попытка восполнить дефицит этих веществ с помощью только иглоукалывания была бы трудоемким процессом и неэффективной и неудачной концепцией терапии. Эффективная терапия, например, в случае вакуума крови (симптом: бессонница), должно дополнять лечение иглоукалыванием диетическими мерами и, при необходимости, лечением травами, чтобы способствовать быстрому выздоровлению пациента (например, продукты, повышающие кроветворение, такие как курица или говядина).
Постоянное восполнение и восстановление ци, крови и биологических жидкостей - одна из важнейших задач китайской диетологии.
Как указывалось ранее, термин «ци» обычно переводится как «энергия» или «жизненная сила», но значение этого термина на китайском языке гораздо шире и включает аспекты, которые трудно перевести на западные языки.
В традиционной китайской медицине жизненная сила ци, источник всех жизненных процессов во Вселенной, возникает из энергетического поля между полярностями инь и янь.
Функция
Ци выполняет множество функций. Ци - источник всех движений в космосе. В медицинском смысле ци - это основная субстанция всех функций и процессов человеческого тела и движущая сила всех жизненных процессов. Ци согревает и защищает тело (вэй ци = защита), отвечает за рост и развитие, а также за умственную и физическую активность. Ци (чжэнь ци) течет по каналам тела. У каждого органа есть своя ци, которая контролирует его функцию.
Ци Пустота (Ци Сюй)
Симптомы
Общая физическая слабость, бледность лица, хроническая усталость, потеря аппетита, легкое потоотделение, снижение сопротивляемости, одышка, спокойный голос.
Язык: опухший, бледный.
Пульс: слабый
Диетотерапия
Усильте ци с помощью овса, орехов, семян, согревающих видов мяса и рыбы (говядина, баранина, лосось, форель).
Нарушение движения ци в кишечнике и внутренностях (цзанг-фу), каналах или во всем теле.
Симптомы
Ощущение давления, стеснения или стеснения; сильная, тупая, давящая боль. Расстройство курсирования ци (например, закупорка каналов ци), часто боль усиливается при надавливании, иногда с различной интенсивностью и локализацией боли. Например, застой ци в печени, головные боли напряжения, боли в ребрах.
Язык: синеватый оттенок, выступающие язычные вены.
Пульс: плотный
Диетотерапия
Дисперсный застой с едкими ароматами: перец, чили, крепкий алкоголь, китайский лук-порей (чесночный лук), зеленый лук, фенхель, чеснок, уксус, кориандр, перец чили.
Китайский иероглиф «сущность» означает «семя». Классический Су Вэнь утверждает: «Цзин - это источник тела».
Согласно TCM, это чрезвычайно ценное вещество составляет основу всего физического и умственного развития. Цзин хранится в почках; ему нет эквивалента в западной медицине.
Два источника цзин:
Функция
Практики традиционной китайской медицины считают, что количество цзин определяет качество и продолжительность жизни человека. Поскольку цзин, как уже говорилось, не может быть восстановлен, он образует своего рода «внутренние энергетические часы», которые определяют продолжительность нашей индивидуальной жизни. Когда эти «часы внутренней энергии» заканчиваются, человек умирает. Понятно, что TCM уделяет большое внимание сохранению цзин и бережному отношению к нему. Китайская диетотерапия, как и многие другие области азиатской философии, обращаются к этому важному аспекту, например, в цигун или тантре.
Качество цзин - основа внутриутробного развития тела. В послеродовом периоде цзин влияет на физический и умственный рост и отвечает за репродуктивную силу организма.
Дисфункция
Плохое телосложение, преждевременное старение, уродства, сексуальные расстройства, такие как бесплодие.
Диетотерапия
Защита цзин с помощью регулярной диеты, состоящей из здоровых и высоко питательных продуктов, и сбалансированного образа жизни. Дополнение цзин диетическими мерами невозможно.
Традиционно кровь рассматривается как плотная и материальная форма ци. Он вырабатывается на основе пищевых жидкостей, которые извлекаются желудком и селезенкой.
Почки также способствуют образованию крови. Новая гу ци, полученная из пищи, трансформируется через легкие и впоследствии связывается с наследственной ци (цзун ци). Затем он распределяется по всему телу внутренними органами (органом цзанг) сердца.
Кровь и ци тесно связаны.
Су Вэнь утверждает: «Ци движется по крови» и далее: «Кровь - мать ци». Другой отрывок гласит: «Когда кровь и ци развивают дисгармонию, может образоваться сотня болезней».
Функция
Самая важная цель крови - питать и увлажнять тело, особенно глаза, кожу, волосы, мышцы и сухожилия. Китайская медицина устанавливает важную связь между материальным аспектом крови и нематериальным сознанием: «Кровь образует ложе для шэнь (духа)».
Кровь, с ее аспектом инь в качестве материальной основы, отвечает за закрепление аспекта ян (духа или шэнь) внутри. Кровь содержит в основном инь, но также немного ян. Дух на 98% состоит из ян, но, согласно китайскому мышлению, ему нужно «немного инь ночью, чтобы иметь возможность отдохнуть» - это обеспечивается кровью (сюэ). Если крови не хватает, дух не может успокоиться, и в результате возникает бессонница.
Следовательно, пустота в крови часто проявляется не только как физическая слабость, но и как психические симптомы, такие как беспокойство, забывчивость и бессонница.
Дисфункция
Симптомы
Тусклый, бледный цвет лица; бледность губ, анемия, утомляемость, нарушение зрения, проблемы с памятью, беспокойство, бессонница, психическая нестабильность.
Язык: бледный, тонкий.
Пульс: тонкий, грубый
Диетотерапия
Усиливают кровь окунь, угорь, осьминог (кальмар, каракатица), курица, говядина, печень, куриное яйцо.
Симптомы
Яркая, резкая, четко локализованная боль, припухлость, возможно изменение цвета пораженной области, пурпурные губы.
Язык: темно-красный, синевато-красный
Пульс: плотный
Диетотерапия
Разбейте застой крови китайским луком-пореем, олениной, уксусом, алкоголем.
Симптомы
Ощущение жара, беспокойство, сухость во рту, кожные заболевания с красными высолами, кожный зуд, ярко-красное кровотечение, гиперменорея.
Язык: красные, выпуклые точки.
Пульс: Быстрый
Диетотерапия
Чистый кровяной жар с машом, помидорами, пшеницей, стеблями сельдерея, одуванчиком, шпинатом
В традиционной китайской медицине дух (шэнь) охватывает ментальные, психологические, эмоциональные и духовные аспекты человека и выражается в его сознании и личности. Дух тесно связан с сердцем, цзин, кровью и ци. Эти материальные связи иллюстрируют единство, которое разум и тело образуют в традиционной китайской медицине. В лице проявляется добрый дух: он дает сияющее выражение и глаза, которые бдительны и ясны.
Функция
Духовные хозяева: сознание, мысль, память, сон, эмоции, духовность и психика. Каждому внутреннему органу (органу цзанг) сопутствует психологический аспект:
Дисфункция
Психологические и психические расстройства, бессонница.
Диетотерапия
Успокойте дух, например, пшеницей (стабилизирует дух); при взбалтывании избегать резкого привкуса.
Джин Йе включает в себя все жидкости организма. Они извлекаются селезенкой / поджелудочной железой из пищи и напитки. К биологическим жидкостям относятся слезы, синовиальные (суставные) жидкости, пот, пищеварительные соки, моча и т. Д.
Функция
TCM различает два типа телесных жидкостей по значению и функциям:
Чистый, легкий, тонкий элемент; больше янь; циркулирует в основном по поверхности тела; сохраняет кожу, волосы, уши,
влажные глаза, рот, нос, гениталии и другие отверстия и мышцы.
Мутный, тяжелый, более плотный элемент; больше инь; увлажняет и питает мозг, костный мозг, смазывает суставы. Пот, сопли, слезы, слюни и слюни. Оба элемента также частично отвечают за качество и количество крови.
Дисфункция
Повреждение жидкостей организма Жидкости организма - это инь, а их недостаток всегда проявляется в виде сухости (продвинутая стадия = эксиккоз).
Симптомы
Сухая кожа, губы, нос, язык, слизистые оболочки или рот; сухой кашель; запор.
Диетотерапия
Смачивайте сухость грушей, яблоком, мандарином, соевым молоком, тофу, молоком, пшеницей, помидорами, кокосовым молоком, виноград, арахис и кедровые орехи.
Влажность, вызванная дефицитом ци селезенки, ци легких или ци почек или всех трех органов.
Диетотерапия
В первую очередь дополняйте сеть селезенки просом, рисом, фенхелем, картофелем и медом.
Органный симптом
Диетотерапия
Разберите сырость с помощью амаранта, ячменя, чая из кукурузных рылец, имбиря, одуванчика и соевого молока.
TCM рассматривает здоровье как динамический баланс между инь и янь. Заболевание развивается при нарушении этого баланса. Традиционная китайская медицина обычно различает «внешние» и «внутренние» патогенные факторы, которые могут вызывать дисгармонию инь и янь. Другими причинами заболеваний являются:
Причины:
Ошибки лечения
Внешние биоклиматические факторы или препятствия
В зависимости от используемого источника препятствия (синоним: би-лун или неблагоприятный климат) включают:
Эти препятствия часто совпадают и атакуют организм, проникая в каналы и вызывая «внешние болезни». Например, холод может вызвать грипп.
Во многих климатах Северного полушария холодный ветер и влажность являются одними из самых распространенных.
пн внешних патогенных факторов. При раннем применении диетотерапия предоставляет прекрасные возможности для компенсации атак внешних биоклиматических факторов.
Нарушения, вызванные ветром (сквозняком), имеют энергию ян и появляются внезапно, часто служа своего рода «переносчиком» холода или тепла к внешнему слою тела. Это повреждает внешние слои, особенно янские каналы верхней половины тела.
Симптомы
Чихание, дрожь, простуда, насморк, жар, боли в суставах, головная боль, отвращение к ветру и холоду, внезапная смена симптомов.
Диетотерапия
Изгнание ветра или ветра – холода. От холода и ветра: Едкие специи, особенно имбирь, зеленый лук, чеснок, кориандр. Для ветра – тепла: стебель сельдерея, баклажан, водяной каштан, зеленый чай, арбуз.
Холод, еще один важный патогенный фактор, влияющий на качество инь, делится на внешний и внутренний.
Холодный. Внешний холод, вызванный внешним воздействием холода (зима, кондиционирование воздуха), приводит к застою ци и крови и проявляется, например, в постоянной боли, зависящей от холода.
Внутренний холод, вызванный чрезмерным потреблением холодной пищи или глубоким проникновением внешнего холода, приводит к застою ци и крови и ослаблению органов цзан.
Симптомы
Замерзание, холодные конечности и, в случае глубоко проникающего холода, боли в суставах, артрите, желудочно-кишечные расстройства, диарея, рвота и боли в животе, которые улучшаются от тепла.
Диетотерапия
Дисперсия холода с едкими специями, такими как имбирь, зеленый лук, чеснок, кориандр, чили, черный перец, фенхель, курица, баранина, алкоголь.
Сырость - это внешний патогенный фактор, связанный с влажными погодными условиями, влажной окружающей средой или мокрой одеждой. Изнутри сырость образуется в результате дисфункции сети селезенки / поджелудочной железы. Когда это становится хроническим, это проявляется в виде симптомов со стороны слизистой оболочки.
Болезни сырости имеют ярко выраженный характер инь, с такими качествами, как тяжесть, липкость, отек, замедление нормального потока ци и склонность к длительным заболеваниям.
Симптомы
Хроническая усталость, чувство тяжести в голове и конечностях, головокружение, отеки, одышка (одышка), стеснение в груди и абдоминальные симптомы, такие как потеря аппетита, тошнота, рвота, диарея. Влажная погода часто приводит к ухудшению симптомов.
Диетотерапия
Рассеивание и высушивание сырости. Влажность / тепло: бобы мунг, соевое молоко, одуванчик, чай из кукурузных рылец, водоросли. Влажность: ячмень, пшено, имбирь, карп, зеленый чай.
Высокая температура
Тепло - это патогенный фактор с характером янь. Поскольку тепло имеет тенденцию повышаться, оно в первую очередь затрагивает верхние части тела. Тепло высыхает и вредит Инь. Он также вредит крови и биологическим жидкостям и влияет на дух (шэнь).
Симптомы
Беспокойство, раздражительность, нервозность, нарушения сна, бессонница, гиперактивность, делирий, зуд, красная сыпь, жар, жажда, сухость во рту и губах, покраснение, боль в горле.
Диетотерапия
Сбросить тепло и остудить, смочить; восполните жидкость в организме с помощью помидоров, одуванчиков, огурцов, арбуза, пшеницы, тофу, маша, ростков, апельсина, лимона, банана, киви, раков, кролика, соли, зеленого чая и йогурта.
Сухость - это фактор янь, который часто появляется в сочетании с жарой. Однако тепло играет более важную роль. Сухость повреждает легкие и вредит инь и биологическим жидкостям.
Симптомы
Сухая чешуйчатая кожа; потрескавшиеся губы, сухой кашель, мало слюны, жажда, запор и эксиккоз.
Диетотерапия
Увлажняйте и восполняйте жидкости организма с помощью груши, банана, арбуза, мандарина, соевого молока, тофу, пшеницы, арахиса, меда, коровьего молока, масла и йогурта.
«Пять умов (эмоций)» (У Ши) Пять умов - это радость, гнев, тревога, мысль и страх. Избыток или недостаток эмоций наносит вред здоровью, вызывая специфические реакции в кишечнике и внутренних органах (цзанг-фу) тела. Затяжной эмоциональный дисбаланс может привести к серьезным и глубоким дисфункциям органов. Диетические меры могут помочь, охлаждая или согревая соответствующие сети эмоций (например, печаль / мысль - сеть легких работай).
Последние видео
Статьи из категории: Еда - лекарство
.jpg)
