«Пусть еда будет вашим лекарством, а лекарство - вашей пищей». Гиппократ, ок. 460 - ок. 370 г. до н.э.
Идея китайского питания или влияния еды на наше здоровье имеет в Китае 3000-летнюю традицию. Записи, относящиеся к третьему веку до нашей эры, утверждают, что не было большой разницы между приемом пищи и лекарствами. Рецепты еды часто были похожи на рецепты на лекарства. Цитата известного врача 14 века описывает роль китайского питания в традиционной китайской медицине (ТКМ): «Врачи должны сначала найти причину заболевания и определить, какая дисгармония преобладает. Чтобы уравновесить эту дисгармонию, первым делом нужно придерживаться соответствующей диеты. Только тогда, когда эта мера не приносит результатов, следует применять лекарства. "
Содержание статьи
Китайская диетотерапия тесно связана с акупунктурой и лекарственными травами. Следует тем же диагностическим принципам. Основное внимание уделяется качественному воздействию продуктов питания на организм. Термин ци, который имеет много значений на китайском языке, включая жизненную силу или жизненную энергию, имеет жизненно важное значение в этом контексте. Здоровье - это выражение сбалансированной ци; болезнь возникает, когда ци неуравновешенна.
Организм извлекает и поглощает ци из пищи. Таким образом, пища - это мягкие лечебные средства, которые помогают телу сохранять равновесие или возвращать его в равновесие.
Классификация продуктов питания соответствует тем же критериям, что и китайские лекарственные травы: термическая природа, вкус, сеть органов и направление потока энергии.
Китайская культура и сегодня отражает осознание целебных свойств пищи как своего рода народную мудрость. Еда и здоровье - любимые темы для разговоров. "Вы хорошо поели сегодня?" заменяет «Привет» как популярное приветствие.
То, что нам кажется трудным, ежедневно практикуется в Китае, например, простое уравновешивание тепла и холода: холодная погода уравновешивается употреблением в пищу продуктов, которые оказывают согревающее действие на тело, например, имбирного чая. чеснок, фенхель, овес, баранина, лосось и т. д.
Жаркая погода уравновешивается употреблением охлажденных продуктов, таких как сырые фрукты и овощи, салаты или ячмень. Это знание целебных свойств пищи до недавнего времени практиковались и ценились в нашей культуре, но потерялись в тренде в сторону «быстрого питания».
Подобные связи между едой и лекарствами установлены с древних времен. Гиппократ рекомендовал: «Пусть пища будет вашим лекарством, а лекарство - вашей пищей».
Хильдегард фон Бинген, немецкий провидец 11 века натуралист и целитель использовал пищу для исцеления, разработав классификации энергии, которые очень похожи на китайские классификации продуктов питания. Даже первоначальное значение слова «диетология», взятое из греческого diaita - «забота о жизни» или «искусство жить» - показывает всеобъемлющее значение диеты как поддерживающей жизнь.
Западная диетотерапия, относительно молодая наука, применяет к пище в первую очередь количественные критерии. Он классифицирует продукты по питательным веществам, таким как углеводы, белки, жиры, витамины, микроэлементы и минералы. Например, при диабете он предписывает количественную диету, измеряющую гликемический индекс продуктов. Однако в западном мире растет интерес к аспектам качества пищевых продуктов, отчасти из-за быстрого роста болезней пищевого происхождения и наблюдения, что люди могут очень по-разному и очень сильно реагировать на одну и ту же пищу. Подобно акупунктуре и фитотерапии, китайская диетотерапия может предложить ценные перспективы в этом контексте.
Современные западные научные методы еще не предложили правдоподобного объяснения концепции энергии в китайской еде. Эта трудность в работе с незнакомыми концепциями начинается с термина ци, к которому на Западе относятся с интеллектуальным скептицизмом. Однако ци можно испытать, практикуя цигун (искусство исцеления, сочетающее движение и медитацию).
Нам хотелось бы пробудить в читателях любопытство, которое всегда было искрой прогресса. Китайская еда - отличный и восхитительный способ ближе познакомиться с тем, что мы едим, и выйти за рамки того, что мы знаем и к чему привыкли. Это побуждает к практическим экспериментам, ведь только те, кто применяет теорию на практике, готовятся, получают пользу - и телом, и душой. Получайте удовольствие от еды и будьте здоровы!
Основные принципы традиционной китайской медицины (ТКМ) уходят корнями в даосскую философию инь и янь. Эти две полярные противоположности организуют и объяснить продолжающийся процесс естественных изменений и преобразований во Вселенной.
Согласно древним преданиям, ян отмечает солнечную сторону, а инь - тенистую сторону холма. В теории инь и ян все вещи и явления космоса содержат эти два дополнительных аспекта. Традиционный даосский символ полноты и гармонии - это слияние монада инь и янь. Стандарт традиционной китайской медицины, Хуан Ди Ней Цзин, «Классика медицины Желтого Императора», датируется 500–300 гг. до н. э. Это 18-томное классическое произведение состоит из двух частей: Лин Шу и Су Вэ. Су Вэнь объясняет теоретические основы традиционной китайской медицины в форме диалога между легендарным Желтым императором Хуан Ди и его личным врачом Ши По.
Лин Шу, практическая часть Нэй Цзин, сообщает о методах лечения и их использовании в традиционной китайской медицине: иглоукалывании, прижигании, диетотерапии и использовании лекарственных трав. ТКМ уходит корнями в даосское мировоззрение, которое веками использовалось врачами и философами в качестве руководства для рассмотрения и интерпретации природных явлений.
Дао означает гармония -пункт назначения - путь, «все в одном», источник мира. Учения даосизма основаны на труде «Дао дэ цзин» «Книга пути и добродетели» известного китайского ученого Лао Цзы (600 г. до н. э.).
Руководствуясь даосской точкой зрения, «естествоиспытатели» взяли результаты этих наблюдений за природой и применили их к людям. Они рассматривали человека как естественное существо, часть природы, подчиненную и зависящую от природные процессы. Главный принцип Дао представлен двумя полярностями, инь и ян, которые, согласно даосскому верованию, отражают все явления во Вселенной.
Китайский символ ци состоит из двух элементов. Один элемент означает «воздух», «дыхание», «пар»; другой элемент означает «рис», «зерна». Этот персонаж показывает, как что-то может быть и нематериальным, и материальным в соответствии с даосскими принципами инь и янь. Энергетическое поле между полюсами инь и ян дает начало универсальной первичной силе ци. Согласно древнекитайской вере, жизненная или жизненная сила ци (шэн ци) является первичным источником всех жизненных процессов в космосе.
Понятие и значение ци лишь частично можно перевести на западные языки. Индусы и йоги используют термин «прана» для отражения схожих идей.о всепроникающей жизненной энергии. Древнегреческий термин «пневма» описывает похожее понятие.
Изучение жизненной ци как энергетической единицы является важным элементом различных методов лечения традиционной китайской медицины, таких как иглоукалывание, прижигание, диетология и др.
терапия лечебными травами и цигун. Дисбаланс ци может принимать форму пустоты или насыщения. Термин «пустота» происходит от китайского «сю» (пустой, пустой, недостающий, слабый). Его противоположность - «насыщение», происходящее от китайского «ши». Пустота и насыщение могут присутствовать в разной степени, от незначительной до полной.
Иглотерапевты будут использовать иглы для регулирования силы и скорости ци, текущей в каналах, и для устранения застоя. Пустоту ци можно уравновесить с помощью продуктов, богатых ци, или укрепив ослабленное тело с помощью китайских лекарственных трав.
Четыре основных аспекта взаимодействия инь и ян позволяют практикующим понять основные процессы развития и лечения заболеваний. Это фундаментальное понимание традиционной китайской медицины - необходимое условие для правильной диагностики и эффективной терапии.
1 Инь и Ян - противоположности
2 Инь и янь делимы, но неразделимы (инь ян ке фен эр бу ке ли)
3. Инь и ян уходят корнями друг в друга (инь ян хугэн).
4. Инь и ян уравновешивают друг друга (инь ян чжи юэ)
5 Инь и Ян взаимно преобразуют друг друга
Все терапевтические принципы традиционной китайской медицины направлены на сохранение или восстановление баланса инь и янь.
Полный баланс инь и ян означает прекрасное здоровье; дисбаланс или дисгармония между двумя полюсами означает болезнь.
Инь и Ян описывают фундаментальные свойства двух противоположностей, присущих каждому объекту или явлению во Вселенной.
Однако эти две противоположности не кажутся существующими в абсолютном или статическом состоянии, например, свет – тьма, медленно – быстро, небо – земля.
Инь и Ян уходят корнями друг в друга (Инь Ян Ху Ген)
Взаимозависимость инь и янь важна для понимания инь и янь. Ян не может существовать без инь и наоборот.
В «Нэй Цзин» говорится: «Инь - это корень ян, а ян - корень инь; никакой инь не может быть без ян, и никакой ян не может быть без инь».
Инь и янь всегда взаимосвязаны, зависят друг от друга и постоянно обмениваются друг с другом. Ни одна из полярностей никогда не бывает статичной. Гармоничное единство требует уравновешивания обоих полюсов по отношению друг к другу. Они существуют в динамичном, переплетенном взаимодействии, похожем на смену дня и ночи. Например, активность – отдых, сверху – снизу, энергия – материя, мужчина – женщина.
По своей природе инь и ян стремятся сохранить постоянный динамический баланс.
Неуравновешенность в одном из двух противоположных полюсов неизменно влияет на другой полюс, что изменяет соотношение полюсов друг к другу. С избытком янь, инь уменьшается.
Например, высокая температура (насыщение Ян) приводит к ослаблению тела (уменьшению Инь) через сильное потоотделение.
Существует четыре основных формы дисбаланса, которые, согласно ТКМ, объясняют основные физиологические и патофизиологические процессы.
Поскольку инь и ян создают друг друга, они всегда поддерживают, восстанавливают и трансформируются друг в друга. Например, за вдохом следует выдох, а за деятельностью следует отдых.
Даже в своей, казалось бы, наиболее стабильной форме инь и ян постоянно меняются. Этот процесс начинается на определенной стадии развития. Он берет количественные изменения и превращает их в качественные преобразования.
В Ней Цзин говорится: «После обширного движения должен быть отдых; крайний ян превращается в инь ». Один из примеров - дети на вечеринке: чем позже она, тем более возбужденными и шумными они становятся.
Состояние ян поддерживается искусственно высоким, чтобы подавить их желание инь (сна) - до тех пор, пока не произойдет внезапный срыв, а именно ян превратился в инь.
Другими примерами являются жизнь – смерть, высокая температура – внезапное падение температуры (шок, централизация крови, холодные конечности).
Четыре основные стратегии терапии традиционной китайской медицины отражают эти фундаментальные взаимодействия между инь и янь:
Случайные статьи
Последние видео
Статьи из категории: Еда - лекарство
.jpg)
